Tempo Ordinario

Sedicesima Settimana

201

Dalla Lettera ai Fratelli di Mont‑Dieu di Guglielmo di Saint‑Thierry.

249.251. Testo latino in La Lettera d'oro, Sansoni, Firenze, 1983,230. 232.

Quando il pensiero si sofferma su ciò che è di Dio e tende a lui, e la volontà progredisce fino a divenire amore, subito per la via dell'amore in essi è infuso lo Spirito Santo, lo Spirito della vita. Egli tutto vivifica, venendo in aiuto alla debolezza di colui che pensa, sia nella preghiera, sia nella meditazione, sia nello studio.

E subito la memoria si fa sapienza: mentre assapora soavemente i beni del Signore, presenta all'intelletto ogni pensiero su di essi, affinché sia trasformato in sentimento d'amore.

A sua volta, l'intelligenza che sta pensando diventa contemplazione d'amore; dando a tutto ciò la forma di certe esperienze di soavità spirituale e divina, cattura mediante tali beni lo sguardo del soggetto pensante, per cui subentra la gioia del godimento.

Tuttavia, questo modo di pensare a proposito di Dio non dipende dall'arbitrio di colui che pensa, ma dalla grazia di colui che dona. In altre parole, lo Spirito Santo, che soffia dove vuole, quando vuole, come vuole e su chi vuole, soffia in tale direzione.

Ma sta all'uomo preparare incessantemente il proprio cuore; a tal scopo, egli deve sciogliere la libertà dai vincoli degli affetti estranei, la ragione o l'intelletto dalle preoccu­pazioni, la memoria dalle attività oziose o da quelle freneti­che, e talvolta anche da quelle necessarie.

Per conseguenza, nel giorno scelto dal Signore e nell'ora del suo beneplacito, appena egli avrà udito la voce dello Spirito che soffia, subito tutte le disposizioni che formano il pensiero accorrano immediatamente tutte assieme e nella liberta, cooperino al bene e divengano come un'unica cosa per la gioia di colui che pensa; intanto la volontà pre­senta un puro sentimento d'amore per la gioia del Signore; la memoria poi offre una materia fedele e l'intelletto un'e­sperienza soave.

202

Dalla Lettera ai Fratelli di Mont‑Dieu di Guglielmo di Saint‑Thierry.

268‑271.Testo latino in La Lettera d'oro, Sansoni, Firenze,1983,240. 242.

A colui che è eletto e amato da Dio, di quando in quan­do, si mostra un certo quale bagliore del volto di Dio, come un lume racchiuso fra le mani che appare e scompare secon­do il volere di chi lo regge. Così, attraverso quanto gli e concesso vedere come di passaggio e a sprazzi, l'animo si infiammerà d'ardore per il pieno possesso della luce eterna e per l'eredità della piena visione di Dio.

E affinché in qualche misura sia consapevole di ciò che gli manca, non è raro che la grazia come di striscio abbagli il senso di colui che ama, lo strappi a se stesso, lo rapisca nel giorno eterno, dal tumulto delle cose alle gioie del silenzio. Là, per un momento, per un breve istan­te, l'Essere sussistente, in tutta la sua misura, si scopre a lui così come è; talvolta anche lo trasforma a sua immagi­ne, affinché anch'egli sia, nella misura che può, ciò che lui è.

Quando poi l'eletto di Dio abbia imparato la distanza che separa il puro dall'impuro, viene restituito a se stesso e rinviato a purificare il cuore per la visione, a preparare l'animo alla somiglianza con Dio. Così, se gli capiterà di essere nuovamente ammesso a simile grazia, sia più puro per vedere e più stabile per godere.

Non si coglie mai la misura dell'imperfezione umana come nella luce del volto di Dio, nello specchio della visione divina. Là, nel giorno eterno, alla vista sempre più chiara di ciò che gli manca, l'animo corregge di giorno in giorno, grazie alla somiglianza che acquista, tutto ciò in cui aveva mancato per dissomiglianza, avvicinandosi per somiglianza a colui dal quale per dissomiglianza si era allontanato. In questo modo una somiglianza più manifesta si accompagna sempre ad una più manifesta visione.

203

Dalla Lettera ai Fratelli di Mont‑Dieu di Guglielmo di Saint‑Thierry.

291‑292. Testo latino in La Lettera d'oro, Sansoni, Firenze,1983,254.

Quando l'anima cerca di pensare la propria somiglianza con Dio, per prima cosa conformi e disponga il suo pensiero in modo da precludersi qualunque rappresentazione corporea. Dio non va neppure pensato come un oggetto circoscrivibile in un luogo, al modo dei corpi, e neanche come qualcosa di soggetto a mutamento, al modo degli esseri spirituali.

Infatti, le realtà spirituali differiscono dalla natura e dalla qualità dei corpi, a misura che sono lontane da ogni possibilità di essere circoscritte in un luogo. Ma le realtà divine si elevano di tanto sopra tutto quello che è corporeo e spirituale, di quanto, sfuggendo ad ogni legge di luogo o di tempo e ad ogni sospetto di mutamento, permangono immutabili ed eterne, nella loro immutabile ed eterna beatitudine.

Come l’animo discerne le realtà corporee tramite i sensi del corpo, così non può discernere se non mediante se stesso ciò che è razionale o spirituale. Ma per le realtà divine non può cercarne o attenderne la comprensione se non da Dio.

Certo, è lecito e impossibile per l’uomo dotato di ragione pensare e indagare sull’una o sull’altra delle realtà che riguardano Dio, per esempio sulla dolcezza della sua bontà, sulla potenza della sua forza, e così via. Ma Dio stesso, l’Essere che è quello che è, non può assolutamente esser pensato, se non secondo quanto può raggiungerlo il senso dell’amore illuminato.

204

Dalla Lettera ai Fratelli di Mont‑Dieu di Guglielmo di Saint‑Thierry.

293-295. Testo latino in La Lettera d'oro, Sansoni, Firenze,1983,254. 256

Dio va creduto e, nella misura in cui lo Spirito viene in aiuto della nostra debolezza, va pensato come una sorta di vita eterna, come essere vivo e vivificante; come essere immutabile che, pur senza nessun cambiamento, rende tutto mutevole; come essere intelligente, che crea ogni intelletto e ogni essere intelligente.

Dio va creduto e pensato come la sapienza che rende tale ogni saggio; come verità fissa, stabile, intramontabile, da cui viene all’esistenza tutto ciò che procede nel tempo.

La sua vita è la sua essenza, poiché la sua natura e la sua vita sono lui stesso che vive di per sé. Egli è la stessa divinità, eternità, grandezza, bontà e forza che in se stessa esiste e sussiste; in forza della sua natura non soggetta a luogo, egli oltrepassa ogni limite spaziale e in forza della sua eternità ogni tempo che possa esser racchiuso dalla ragione o dal pensiero.

Egli è più lontano e più al di là del vero, di quanto possiamo percepire con qualsiasi tipo di sensazione; e, comunque, lo raggiunge in modo più certo il senso di un amore umile e illuminato che un qualsiasi pensiero della ragione, e sempre in modo più certo il senso di un amore umile e illuminato che un qualsiasi pensiero della ragione, è sempre il modo migliore di quando viene pensato per quanto sia già meglio pensarlo che parlarne.

Questa è la somma essenza da cui ogni essere procede; questa è la sostanza somma che non è soggetta alle categorie del linguaggio, ma è il principio casuale in sé sussistente di tutte le cose. In lui il nostro essere non muore, l’intelletto non era, l’amore non viene offeso. Dio è l’oggetto eterno della nostra ricerca perché con più dolcezza lo si trova; e con tanta dolcezza viene trovato, perché lo si cerca con ancora più diligenza.

205

Dalla Lettera ai Fratelli di Mont‑Dieu di Guglielmo di Saint‑Thierry.

296-300. Testo latino in La Lettera d'oro, Sansoni, Firenze,1983,256. 258.

L’essere ineffabile non può essere visto se non in un modo ineffabile; perciò chi lo vuole vedere, purifichi il proprio cuore.

Nel sonno non possiamo cogliere di lui alcuna rassomiglianza, né da vegli una qualche forma sensibile.

Nessuna ricerca della ragione può riuscire a vederlo o a coglierlo, ma soltanto l’umile amore di un cuore puro.

Questo è infatti quel volto di Dio che nessuno può vedere se vive con il mondo; questa è la bellezza che aspira a contemplare chiunque desideri amare il Signore suo Dio con tutto il suo cuore, con tutta la sua anima, con tutta la sua mente, con tutte le sue forze. A questo, d’altronde, egli non cessa di stimolare il suo prossimo, se lo ama come se stesso.

Se avviene che uno sia ammesso a contemplare il volto di Dio, egli percepisce senz’ombra di dubbio, al lume della verità, la grazia che lo ha prevenuto.

Quando poi ne è allontanato, la cecità in cui annaspa gli fa capire che la sia impurità è incompatibile con la purezza di Dio. E se ama, gli è dolce piangere e non senza molti gemiti si vede costretto a tornare nella propria coscienza.

Farci un’idea di questo Essere ineffabile è qualcosa di fronte a cui siamo assolutamente impari; ma ci perdona colui che noi amiamo e del quale confessiamo di non essere capaci né di parlarne né di pensarlo degnamente. Tuttavia, proprio l’amore, o l’amore del suo amore,  si spinge e ci attira a fare di lui l’oggetto dei nostri discorsi e dei nostri pensieri.

A colui che “pensa” spetta dunque di umiliarsi in ogni cosa e di glorificare in se stesso il Signore suo Dio.

206

Dal Trattato sull’amicizia di Elredo di Rievaulx.

De spiritali amicitia, I, 20 – 23. PL 195,663.

L’amico è in qualche modo il guardiano dell’amore o, se vuoi, il custode dell’anima stessa. E bisogna in realtà che il mio amico custodisca il mio affetto e la mia stessa anima, poiché ne conserverà i segreti con fedele silenzio; come egli è possibile, correggerà i difetti che nota e saprà tollerare le imperfezioni; condividerà gioia e pene, sentendosi coinvolto in tutto quello che riguarda l’amico.

L’amicizia è perciò quella virtù che lega gli animi con una dolce alleanza di predilezione e fa unità del molteplice. Si spiega così che persino i filosofi di questo mondo non abbiano catalogato l’amicizia tra i sentimenti fortuiti e passeggeri, ma tra i valori che sono eterni.

Fa loro eco Salomone nei Proverbi: Un amico vuole bene sempre, facendo risaltare che l’amicizia, quand’è vera, è eterna. Se invece un bel giorno cessa, vuol dire che non era genuina, neppure quando sembrava lo fosse.

Non è mai stato amico che ha potuto far del male all’altro una volta che lo ha accolto nella sua amicizia. Neppure direi che abbia assaporato le gioie dell’amicizia autentica chi la rompe se è offeso. Il vero amico continua ad amare in qualsiasi circostanza.

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